Camus und das Absurde: Was, wenn „Wozu das alles?" die richtige Frage ist
Camus nahm die Frage der Sinnlosigkeit ernster als fast jeder andere — und verweigerte beide bequemen Ausgänge. Was bleibt, ist eine Haltung, die sich tatsächlich leben lässt.
Die Frage kommt meist leise, zu einer seltsamen Stunde: Wozu das alles? Die Arbeit wird erledigt, die Familie versorgt, die Ziele erreicht — und irgendwo dahinter: eine Stille. Die meisten Ratschläge eilen, diese Stille zu füllen. Albert Camus tat etwas Selteneres: Er setzte sich in sie hinein und sah sich um.
Der Mechanismus
Camus' Ausgangsbeobachtung im Mythos des Sisyphos (1942) ist strukturell. Der Mensch kommt mit einem Hunger nach Sinn zur Welt — wir können nicht anders, als warum zu fragen. Das Universum, soweit sich ehrlich sagen lässt, antwortet nicht. Das Absurde ist nicht die Lächerlichkeit der Welt; es ist der Zusammenprall zwischen unserem Sinnverlangen und dem Schweigen der Welt. Keine Seite allein ist absurd. Der Zusammenprall ist es.
Von dort untersucht Camus die Ausgänge. Der erste ist die buchstäbliche Verzweiflung — wenn das Leben keinen kosmischen Sinn hat, warum weitermachen? Er behandelt dies als die ernste philosophische Frage und antwortet mit Nein: Sinnlosigkeit ist kein Grund aufzuhören, denn das Leben war nie an die Zustimmung des Universums geknüpft. Der zweite Ausgang ist subtiler und, so dachte er, häufiger: der Sprung — ein fertiges Sinnsystem ergreifen und die Frage für geschlossen erklären. Er nannte das philosophischen Selbstmord: die Frage töten statt sich selbst. Beide Ausgänge teilen eine Struktur — sie ertragen die Spannung nicht und schaffen sie deshalb ab.
Camus' Alternative ist die Revolte: die Frage offenhalten und trotzdem leben — voll, hellwach, ohne Berufung auf eine letzte Rechtfertigung. Sein Bild ist Sisyphos, verurteilt, einen Felsen ewig bergauf zu rollen. Die Götter entwarfen es als perfekte Strafe; Camus bemerkt den Konstruktionsfehler. Beim bewussten Hinabgehen, ungebrochen, gehört der Fels Sisyphos auf eine Weise, die die Götter nicht anrühren können: „Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen." Sinn wird demnach nicht gefunden. Er wird — im vollen Wissen, dass das Universum ihn nicht geliefert hat. Genau das macht ihn zu deinem.